Mostrando entradas con la etiqueta Induismo. Mostrar todas las entradas
Mostrando entradas con la etiqueta Induismo. Mostrar todas las entradas

domingo, 27 de marzo de 2011

El jainismo


1.- Una religión sin dios creador
2.- Creencias y ritos
3.- Cosmología
4.- Templos e imágenes de culto
(Textos de autor anonimo)
-------------------------------------------------------


1.- Una religión sin dios creador

El término jainismo procede de la palabra "jina", que describe a la persona que ha superado el apego a este mundo y ha ganado la victoria del conocimiento y la iluminación.
El jainismo es una religión y filosofía autóctona de la India (concretamente de la cuenca del río Ganges, al nordeste del país). Su fundador fue Vardhamana Mahavira (599-527 a.C.), aunque su primer mentor fue posiblemente Parsva, personaje que vivió hacia el siglo IX y del que apenas se tienen datos.
Surge como reacción contra el elitismo del sistema de castas hindú y la práctica de sacrificar animales. El jainismo guarda cierta similitud con el pensamiento budista.
Los jainíes consideran que la salvación consiste en conquistar la existencia material a través de la adhesión a una disciplina ascética estricta, liberando así al alma de la obra del karma para una bendición eterna que lo conoce todo. La liberación exige la separación de la existencia mundana, de la que una parte esencial es la ahimsa, no herir a los seres vivos.
Como uno de los dogmas centrales del jainismo, esta política se desarrolló a partir de la creencia de que, puesto que en la reencarnación una persona podía volver a la vida en forma de animal o insecto, ninguna criatura viviente debe ser herida. Para evitar el daño accidental a las criaturas, los jainíes deben llevar mascarillas en la nariz para evitar la inhalación de insectos y barrer bien el suelo que van a pisar. Su dieta es estrictamente vegetariana.
El ideal ascético es fundamental tanto para el jainismo monástico como para el laico, aunque la renuncia definitiva sólo es factible en el primero.
En el camino hacia la iluminación, los monjes y las monjas jainíes pronuncian cinco votos: ahimsa, no hacer daño a ninguna forma de vida; satya, decir siempre la verdad; asteya, no robar; brahmacharya, abstinencia sexual; aparigraha, renuncia a todas las ataduras y bienes terrenales.
Los votos de la "no violencia" y "no causar daño" son fundamentales en el jainismo. En 1975, los jainíes decidieron adoptar el símbolo de la palma de la mano extendida como signo de paz.
Existen seis profesiones que son tradicionalmente aceptadas por los jainíes: trabajos en la administración pública, escritores, trabajos relacionados con las artes en general, granjeros, comerciantes y artesanos.
Esta religión se dividió en dos sectas: digambaras, que renuncian a todo lo terrenal, lo que lleva a creer que los hombres (las mujeres quedan excluidas) deben renunciar a vestirse, y shvetambaras, que creen que los monjes y las monjas deben vestir siempre ropas blancas.


2.- Creencias y ritos
Los jainíes no creen en un único dios ni rezan a los dioses para que les ayuden. En su lugar, confían en guías espirituales o jinas, que les entrenan en los principios básicos de la doctrina: ascetismo, meditación y autodisciplina.
Un concepto esencial en esta religión es el de karma (es distinto del de los hindúes y budistas). Para los jainíes se compone de finas partículas que se adhieren al alma, modelándola de forma gradual y aportándole un peso que la ata a la tierra. Todas las acciones, sean buenas o no, producen cierta materia kármica que se adhiere al alma, pero las malas acciones producen un karma más pesado, del que es más difícil liberarse. La liberación de la rueda de renacimientos tiene lugar en dos planos.
Al abandonar la acción, es posible prevenir la aparición de un nuevo karma, y mediante la penitencia, centrada en la vida de austeridad, es posible alejar el karma ya adquirido. Por eso, la no violencia absoluta y la muerte voluntaria de hambre eran rasgos de la vida del fundador Mahavira y de otros santos jainíes.


3.- Cosmología
A la tradición jainí se le ha visto como atea al no tener el concepto de la creación del universo por un Dios como nos ha tenido acostumbrados la tradicion religiosa occidental. Considera que el cosmos es eterno e indestructible, y que en él existen componentes "vivientes" y "materiales" en flujo continuo.
Mahavira y otros tirthankaras descubrieron la naturaleza del universo, que en sánscrito recibe el nombre de loka.
En el universo (loka) existen varios cielos y varios infiernos. En lo más alto del universo viven los tirthankaras y otras almas liberadas, y son superiores a los dioses que viven en los cielos debajo de ellos. En la parte central del universo, bajo los cielos, viven los hombres (sujetos a procesos de progreso y declive similares a los de otras religiones indias), los animales y otros seres vivientes, sujetos a la ley del renacimiento y el karma. Cuando las almas son liberadas, ascienden del centro a la cumbre del universo, donde moran eternamente en bienaventuranza. Debajo de la parte central del universo hay varios infiernos.
A partir de la Edad Media, el loka se representa con una figura humana, en cuyo interior aparecen todas las zonas. Estas imágenes sirven como objetos de culto y recuerdan a los jainíes la importancia de realizar acciones que faciliten el renacimiento humano.


4.- Templos e imágenes de culto
Los primitivos textos jainíes no cuentan nada sobre templos ni imágenes. Existen evidencias de devoción y culto que debieron desarrollarse a partir del siglo II a.C., cuyo centro de culto serían las imágenes de los tirthankaras o maestros, halladas en unas excavaciones en Mathura, al noroeste de la India.
Los templos son similares a los hindúes, pero tienen un santuario interior donde se encuentra una imagen de cualquiera de los 24 tirthankaras que preside la estancia desde un plano superior.

sábado, 7 de agosto de 2010

VEDAS, VEDANGAS y UPAVEDAS



La diferencia de pensamiento entre oriente y en occidente no tienen una base racial, ni étnica, ya que tanto en la india como en occidente, los arios, pueblo indo-europeo original de centro Europa, conquisto militarmente tanto el valle del Hindo, a done llego a través de Afganistan, como Persia y Grecia. La palabra "ario" en sánscrito es "arya" y en persa "ariya" , y significa "señor". Esto expresa muy bien su autentico significado, donde iban los arios se constituían en "señores", osea en amos de tierras y de gentes. Los arios eran patriarcales, dominaba el hombre sobre la mujer y los países que conquistarón, la India, Persia y Grecia estaban constituidos por sociedades martriarcales, donde la mujer tenia una mayor libertad y valoración social que terminó con la llegada de estos invasores. Los textos mas antiguos de los pueblos arios son los conocidos como "Vedas" , "Vedangas" y "Upavedas.

VEDAS
Los principales son estos:

Rig Veda Cantos a los dioses
Sama Veda Ceremonias del fuego
Yagur-Veda Liturgia del Soma
Astarva-Veda Formulas y hechizos mágicos

De los Vedas el mas antiguo en el Rig-Veda (1.500 adc) donde podemos leer los cantos a Agni (Dios del Fuego), a Indra (Dios de la Luz) y a Varuna. Cuando se compuso el Rig Veda, los conquistadores arios no habian llegado aun al río Ganges. En estos textos solo aparecen referencias a la región del Punash, en el norte de la India ya que los arios no habían llegado aun al valle del Ganges. El resto de los vedas: el Sama Veda, el Yagur-Veda y el Astarva-Veda son mas modernos y corresponden a epocas en que los arios ya eran los dominadore o señores de toda la India. El Yagur-Veda contiene las liturgias del Soma (la bebida extasiante y ceremonial que empleaban para quedar en éxtasis místico y acceder a la comunicacion con el mas alla.), la liturgia de la Luna y el sacrificio de los animales. En el Astarva-Veda trare se pueden encontrar los nombres de los antiguos sacerdotes del fuego "atarvanos", similares a los persas "atravanos", y las formulas magicas y hechizos de mayor antiguedad.

Los "Vedanga" son las parte de la doctrina sagrada del Veda, igualmente revelada por Brama para la iluminacion de los seres humanos, y que contiene las explicaciones de ayuda necesarias para entender el verso o los "mantras" del Veda. Se divide en seis partes:

VEDANGAS

Shiksha Reglas de pronunciacion.
Kalpa Procedimientos del ritual religioso.
Nirukta Etimologías de las palabras del veda.
Chhanda La metrica, el ritmo, el tiempo y la entonación del verso.
Vyakarana Gramatica vedica con las leyes para la formacion de palabras y frases.
Jyotisha Estudio del movimiento de los astros, su influencia en los seres animados e inanimados y el computo de las fechas y horas mas propicios para las ceremonias y sacrificios.

Ganita Jyotisha astrología matemática
Phalita Jyotisha astrología predicitiva.
Samhita Joytisha trata de la prediccion de los fenómenos naturales y políticos: cambios políticos, guerras, terremotos, lluvias, cosechas, etc.
Jataka o Hora Jyotisha trata de la astrología natal, del karma y de la reencarnación.

En los Vedas el Universo se describe como un cuerpo cósmico "kalapurusha", del cual la astrología (Jyotisha) constituye sus ojos.

UPAVEDAS

Los "Upavedas" son tratados tecnicos que desarrollan distintas especialidades:

Artha-veda se ocupa de la política y la economía.
Ayur-veda sobre medicina y salud
Dhanur-veda sobre la ciencia militar
Gandharva-veda sobre arte y música
Sthapatya de arquitectura

Los primeros sacerdotes de la época vedica, los Bramines, eran auténticos chamanes convencidos de ser superiores al resto de los mortales. Estos chamanes-médicos entraban en un éxtasis que les permitia una comunicacion con el mundo espiritual, mediante la ingestión de una bebida estimulante, el soma, cuya preparación es actualmente desconocida. Algunas investigaciones modernas apuntan al jugo de ciertos hongos alucinógenos entre sus componentes. En un himno de los vedas se dice textualmente: "Hemos bebido soma, hemos hallado a los dioses, hemos alcanzado la inmortalidad..:".

Los Bramines constituían un grupo sacerdotal de caracter hereditario, constituian familias y criaban hijos durante la primera parte de su vida, despues era normal que se entregaran a una vida de ascetas o yoguis en lugares apartados, dejando su familia y su casa.

Vemos pues que en estos primeros Bramines coexistian los dos modos de pensar, el positivo sobre la vida y el mundo y el de renuncia y negacion mas entregadas al extasis mistico y la devocion religiosa en la segunda mitad de su vida.

En el primero de los vedas , el Rig-veda no se habla de los bramines, pero en los ultimos, cuando ya los arios dominaban el valle del Ganges si que se habla de ellos y de las castas: la primera casta es la de los bramines, despues vienen los Kastriyas (guerreros), los Vaisyas (comerciantes, artesanos y agriocultores) y por ultimo los Sudras (sirvientes). Apartir de los sudras vienen varias castas mas, muy inferiores a las anteriores: los parias y los mas inferiores de todos, los "candalas". De todas estas castas las tres primeras son arios en exclusiva, el resto de las castas perteneces a los "dravidianos", nativos de la India que fueron sometidos por los invasores arios.

miércoles, 28 de enero de 2009

Karma y doctrina astral de la liberación


La idea oriental del Karma con frecuencia ha sido mal interpretada en occidente debido a la insuficente comprension que del mismo se formaron sus primeros divulgadores. Estos lo identificaron con la idea de destino o fatalidad, lo cual esta bastante alejado de la realidad.


El Karma es uno de los principios fundamentales de la cultura y conciencia hindu. Swami Vivekamanda , acerca de este concepto escribió: "La doctrina vedica del karma es lo mismo que en el judaismo y en otras religiones se expresa como purificacion de la mente a traves de sacrificios y otros procedimientos externos". Los tratados filosoficos "Los Upanishads" que se escribieron entre el 1500-600 adc indican que el Karma establece la relación entre las personas y lo que han realizado en cada reencarnacion, es decir, establecen que existe una relacion moral y de responsabilidad entre el individuo, que es libre, y sus acciones.

El Karma es totalmente diferente a la idea de Destino, pues es algo vamos contruyendo cada uno de nosotros con nuestras acciones diarias, que vamos acumulando, pero que en ningun caso nos determina absolutamente. El Karma es una de las 36 evoluciones primarias denominadas "Tattvas" que empezando en la Pavashakt (Conciencia pura), llega a La Tattva nº36, que es la materia. En esa relacion el Karma es la Tattva nº8 y se le llama "hiyati tattva", una forma de energia de caracter magnetico - espiritual. Con el adjetivo meagnetico se expresa muy claramente la esencia del Karma, pues el Karma es algo que atraemos en lugar de algo que despedimos.

El mecanismo de funcionamiento del Karma se basa el pricipio de que todo atrae a lo que le es semejante. Por ejemplo, una buena accion atraera bondad, una accion agresiva atraera violencia, etc.... Explicando esto en otros terminos diriamos que es como si cada accion que realizamos creara una oscilacion o vibracion de caracter semejante. Los indios le llaman a esta oscilacion "Vasana" y en el hermetismo seria algo parecido a una "contrapartida astral". Los Vasana podriamos imaginarlos como conjuntos o anglomerados formados por impresiones inconscientes y a estos Vasana es a lo que se les atribuye el caracter magnetico. Cada Vasana, una vez se ha formado, continua actuando como un centro magnetico de acciones semejantes, esto lo realizara hasta que el Vasana quede completamente desmagnetizado. La desmagnetizacion puede realizarse de forma espontanea mediante nuevas experiencias que lo modifiquen o bien de forma consciente, es decir, medianto la toma de consciencia de la naturaleza buena o mala de nuestras acciones, y mediante practicas espirituales adecuadas, en el hermetismo esto se denomina "alquimia espiritual"..

Muchos han querido ver en la idea del Karma un sistema de premios y castigos, pero este no es un significado universalmente aceptado. Esta idea se fue gestando por la orientacion de organizacioness sacerdotales que querian justificar asi privilegios de clase o de casta, y de esa forma perpetuar una vida a costa de subditos que subsistian en la miseria. Esta vision de la doctrina del Karma esta muy lejos de su autentica naturaleza. En occidente, la idea de un karma=premio o karma=castigo se extendio con facilidad debido a que esa idea parecia recordar la relacion entre el Ser Humano y su Dios en las religiones de origen judaico, en las cuales "Dios premia a los buenos y castiga a los pecadores". Asi pues, con nuestra mentalidad occidental resultaba facil malinterpretar el karma como algo analogo. En realidad el viaje del alma entre cada una de las sucesivas reencarnaciones tiene otro fundamento, diriamos que se realiza de una forma natural, ajena a la idea del premio o del castigo. Al igual que existe una evolucion de las especies animales a traves del tiempo, donde la evolucion es el resultado de la suma de su carga genetica mas las condiciones ambientales, asi tambien podemos entender el Karma, como un mecanismo de evolucion de alma a traves de sucesivas reencarnaciones. Al igual que en el ejemplo anterior no es necesario recurrir de un mecanismo de premio y castigo cuando una especie evoluciona en una determinada direccion, asi tampoco resulta necesario dicho mecanismo para entender porque en cada reencarnacion nos desarrollamos en cuerpos diferentes con diferentes situaciones de suerte y desgracia, de pobreza o riqueza, de inteligencia o torpeza. El viaje del alma tiene un proposito, su perfeccionamiento mediante la experiencia, y en ese perfeccionamiento debe conocer tanto la riqueza como la pobreza, la salud y la enfermedad, la felicidad y la tristeza. Sin todas esas experiencias contradictorias, el alma no podria alcanzar la suficiente sabiduria y estaria por tanto incompleta. Tanto para el hermetismo como para algunos maestros autenticamente iluminados del hinduismo, el origen del sufrimiento humano no esta en el karma, ni personal ni colectivo, esta en la propia naturaleza humana, en la propia imperfeccion de su estado de evolucion actual todavia bastante proximo al nivel irracional del que procede y en segundo lugar en la gran ignorancia o incultura que, desgraciadamente, esta tan generalizada.

Pretender que el Karma es el unico responsable de nuestra situacion en cada una de nuestras reencarnaciones es una autentica perversion de su verdadero significado. El Karma que traemos en cada reencarnacion se ha originado efectivamente en las anteriores vidas, aunque no necesariamente en cuerpos humanos ni tampoco necesariamente en este planeta; y tiene su "peso" y nos orientara en esta o aquella direccion. Determinara nuestra naturaleza de "partida" en cada una de las reencarnaciones. Por ejemplo, el instante preciso de nuestro nacimiento guarda relacion con el Karma pues el "clima astral" presente en ese momento puede ser mas o menos favorable y habra un momento que ese clima astral tendra suficiente afinidad con nuestro Karma para que nada se oponga al nacimiento. Esa es la razon por la que decimos que podemos conocer algo de nuestra herencia karmica con el estudio de la carta astral, pues en un parto natural, no inducido, la analogia entre el karma y las corrientes astrales tiene que haberse producido, pues en caso contrario el parto no se habria producido. Pero una vez que estamos en este mundo vamos construyendo nuestro cuerpo y nuestra alma. Esa construcción, ese crecimiento tiene un fundamento o base que es el Karma que tenemos de partida. A partir de alli, cada accion, cada pensamiento añade un nuevo bloque a ese edificio que es nuestra alma y añadira, quitara o madificara algo del karma . De esos bloques, algunos son innecesarios, hacen el edificio mas pesado y dificultan su crecimiento. Una tarea positiva es desprenderse de esas partes innecesarias, para lo cual la astrologia es una herramienta muy precisa y util.

El Karma recibido lo podemos conocer astrologicamente con el estudio del momento de nacimiento, ese Karma condicionara nuestro caracter de salida. Muchas deficiencias estan alli dibujadas pero tambien algunas ventajas, podemos aprovechar de ese conocimento y desprendernos de la mayor cantidad de Karma negativo posible para alcanzar planos de existencia mas elevados. Para desprenderse de Karma negativo, el astrologo hermetico Elbert Benjamin formuló brillantemente la ley cosmica fundamental que consiste en que cada uno debe "contribuir , en lo mas posible, al bienestar universal", que entiende como resumen o sintesis de todas las leyes espirituales. Esta ley universal, que es el centro de toda su doctrina astral, la especifica un poco mas mediante la formulacion de las cuatro liberaciones basicas del ser humano:

A) La liberacion de las necesidades materiales: es decir la elimacion del hambre, la falta de cobijo, etc,;
B) La liberacion del miedo: es decir la extension de los medios de cultura a todos los pueblos y poder superar asi la ignorancia, la supersticion, el dogmatismo, etc..
C) Libertad de expresion: es decir la posibilidad de que todos los pueblos puedan vivir sin ningun tipo de opresion social, sexual, etnica, etc...
D) Libertad de culto: es decir el fomento de la tolerancia, la aceptacion de la diferencia... .

Mediante este programa espiritual basico, Elbert Benjamin expone su doctrina astro-religiosa que se puede calificar de doctrina astral de la liberalizacion, que asegura un crecimiento espiritual basado en la libertad, la cooperacion y la tolerancia. Segun esta doctrina, el crecimiento espiritual o bien dicho de otra forma, la eliminacion de Karma, no se puede conseguir mediante un proceso a nivel personal exclusivamente, sino a nivel colectivo, en la accion diaria del individuo en la sociedad. Una liberacion o crecimiento espìritual personal se conseguiria solo mediante un compromiso de contribucion a la liberacion de los demas seres humanos de las cuatro ataduras descritas antes; entiende E. Benjamin que quien busca la felicidad personal ignorando el sufrimiento ajeno no hace sino reforzar sus impulsos egoistas y por tanto añadira mas Karma y alejara de planos de existencia mas elevados. La idea de un camino de misticismo individual, de la entrega a la devocion en la soledad, el aislamiento o en el celibato, y ajeno a la sociedad, a sus sufrimientos o a sus alegrias, resultaria espiritualmente esteril e incluso en muchos casos pernicioso. Estos comportamientos pueden ser el origen de perversiones espirituales y psiquicas, que pueden llegar a ser autenticas enfermedades del alma.

Para Elbert Benjamin y para T. H. Burgoyne la adopcion de las ideas orientales en occidente, en la forma en que fueron difundidas por M. Blavatsky, entre otros, a traves de la Sociedad Tesofica , habrian hecho mucho daño al verdadero ocultismo y a la verdadera teosofia, pues segun estos ocultistas hermeticos, M Blavatsky habia aceptado como validas, ideas que ya eran muy desfasadas y anacronicas (karma y castas en su forma mas clerical y materialista), propias de la India bramanica, ideas que ya habian sido rechazadas por los mas destacados maestros espìrituales de la India. Por ejemplo Ranga Hilyod en su obra "Brahmanismo iluminado: la verdadera teosofia" expone la doctrina del karma excluyendo la idea de premios o de castigos en vidas en que no se tiene el recuerdo de las acciones de otras vidas, ya que esto es moralmente injusto como puede facilmente comprenderse, dicho de otro modo, el alma solo puede tener responsabilidad moral cuando actua conscientemente. En una reencarnacion en la que no tenemos consciencia de lo realizado en la anterior, no puede establecerse un premio o un castigo como redencion, pues esa supuesta redencion no operaria en el alma del individuo, ignorante de su supuesta culpa, en ningun sentido positivo. Este es el punto de friccion mas esencial entre la doctrina hermetica o astral del karma y la doctrina del ocultismo esoterico tal como se difundio en occidente por los primeros teosofos y algunos sectores del orientalismo actual. Esta distincion creemos que importante pues si bien la segunda lleva hacia un materialismo esteril, creemos que la primera si puede ayudar a alcanzar una mayor cota de espiritualidad.

martes, 27 de enero de 2009

Pensamiento Hindu III-2







Parte III-2: El Hinduismo, el Bhagada Gita. Ramananda

El Hinduismo a diferencia del bramanismo exije una devocion y amor a Dios en forma activa e inmersa en la vida. Abandona la renuncia mistica del mundo del ascetismo de los bramines y exije a sus fieles que tengan una actitud de devocion religiosa en todos los actos de la vida. En este sentido el hinduismo supone un triunfo de los sentimientos populares ancestrales que desde tiempos prehistoricos habia estado presente en los habitantes de la India. Estos sentimientos eran de afirmacion del mundo y de la vida y dejaban a un lado la negacion ascetica de la vida como algo marginal. El triunfo definitivo que tuvo en el pensamiento indio quedo maravillosamente expresado en tres poemas epicos: el Mahabharata, el Ramayana y los Puranas. De todos ellos el mas conocido es el poema "Bhagavad Gita" que es una parte del Mahabharata.



El Mahabharata es una naracion o poema epico que es el mas largo de la literatura mundial pues tiene 100.000 versos. La mitad aproximadamente es una coleccion de cuentos y cantos didacticos de los cuales el mas famoso es el Bhagavad Gita (Canto del exaltado), que se inserta al principio del libro VI de la epopeya junto con la famosa batalla de 18 dias.






La epopeya es una historia de la guerra de los principes de la familia Barata que eran gobernantes del reino Kuru y que estaban en enfrentados a sus primos, los Pandavas (Pandu). Estos son 5, todos casados con la misma mujer Drapati (la poliandria de los Pandavas es una evidencia de la antiguedad de la historia, es decir de que con seguridad es anterior al patriarcado ario.) Los Pandava pierden su reino en una partida de dados y van al exilio durante 13 años. Cuando regresan declaran la guerra a sus primos. Al final hay un tratado de paz y los dos pueblos conviven en paz.






El Bhagavad Gita rompe definitivamente con el ascetismo bramanico y es a partir de el que ya puede hablarse con propiedad de Hinduismo. La afirmacion de la vida como valor superior se establece definitivamente en un pasaje en que Arjuna (el lider de los Barata), duda si debe lanzarse al combate y Krishna, que es su auriga le impulsa a hacerlo, diciendole que no solo puede hacerlo sino que ademas esta obligado a ello.






El dialogo entre Krishna y Arjuna sobre el carro de combate es una alegoria del ser humano enfentado asi mismo, el carro representa el cuerpo material, el vehiculo que lo lleva al combate, es decir la vida, Arjuna es la conciencia humana y Krishna es el elemento divino que llevamos con nosotros en nuestro espiritu.




Krishna era una divinidad anterior al bramanismo ario, se le conoce como Dios negro, junto con oras divinidades dravidianasm Siva, y Kali, la diosa Negra, se incorporan al bramanismo para formar el hinduismo.




Aunque Krishna admite el ascetismo, lo pone como algo inferior a la actividad de la vida: "el abandono y la ejecucion del trabajo de uno , conducen por igual a la salvacion; pero de las dos actitudes, la de ejecutar el trabajo es la mejor.". Para Krishna se debe llegar a la situacion espiritual en que no hagamos nada en vistas del beneficio que esperamos , sino solo por el sentido del deber.




El Bhagavad Gita sigue la linea del budismo en muchos aspectos, dando mas importancia a la actividad incorporando la etica como aspecto central de su doctrina . Es posible que fuese este perfecionamiento de las doctrinas del bramanismo lo que dificulto hasta hacer inviable la difusion del budismo en la India. El pasaje siguiente Krishna expresa bien este ideal etico en el amor a dios "Quien no odia a ninguna criatura viviente, quien es amable y compasivo ... quien tiene paciencia, esta contento, es siempre leal y de firme resolucion ... quien fija en mi su mente y su razon y me ama, a ese quiero."




Una vez que triunfan las ideas religiosas del hinduismo, no es posible conformarse con ese papel secundario de verdad inferior que le otorga Samkara. Algunos maestros van mas alla y como Sri Ramanuja (nacido el 13/4/1017-12:00 en Kesava Perumal Somayaji Dikhsitar y Kanthimathi Ammal en Sriperumpudur - fallecido en el año 1137) (foto arriba), afirma que tanto en los Upanisard como los vedanta, leidos convenientemente, se encuentra la doctrina del hinduismo de la devocion y del amor a Dios y no solo la doctrina de union con el Brama.

Donde la etica activa del hinduismo se exprea con mas claridad es en el Kural. cuya redacion se atribuye a Tiruvalluvar. (imagen a la izquierda) El Kural es una coleccion de mas de 1300 pensamientos en verso escritos en idioma Tamil, idioma que no es de origen ario y su origen debe ser anterior a su redacion por Tiruvalluvar.

En el Kural aparece ya la nocion de que el bien hay que hacerlo sin buscar ningun tipo de recompensa por ello: "La verdadera caridad no pide nada a cambio, ¿Que da el mundo a cambio de las nubes que le dan a el la lluvia.?. (Kural 211) , tambien la idea de la etica del amor expresadas con gran sabiduria, algunos de ejemplos pueden verse en estos versos del kural:

216 Si un hombre bueno hereda propiedad, es como si un arbol frutal madura en el centro de una aldea.
159 Es santo como un penitente quien olvida las palabras amargas que salen de los labios de quien esta excitado.
628 Quien no ansia el placer, y sabe que el dolor es cosa natural, permanecera libre de calamidades.
298 La pureza exterior se consigue con agua, la pureza de corazon se manifiesta en la sinceridad.
578 Quienes son considerados e indulgentes sin dejar de cumplir sus deberes, a esos se entrega el mundo con alegria.
162 De todos los goces que pueden conquistarse, ninguno hay tan comparable al de estar libre de envidia hacia los demas hombres
575 El niño "piedad" engendrado por el amor vive gracias a los cuidados de la acomodada niñera "bienestar".
121 El dominio de la propia persona lleva a la inmortalidad; la falta de autodominio empuja a las tinieblas
319 Si causas daño a tu projimo por la mañana, el daño vendra a ti por sus propios pasos en la tarde.
782 La amistad de un hombre que sabe conducirse crece como la luna nueva; la amistad de los tontos mengua como la luna llena.

Hacia el siglo XIV aparece la figura de Ramananda, discipulo de Ramanuja. Sus enseñanzas se basan en el poema Ramayana, en el amor a Rama:

Rama era un heroe, posteriormente deificado, y por ultimo elevado a la categoria de personificacion de Vishnu. Rama era el hijo del rey Dasarata. Cuando su padre va a nombrarle su heredero, una de sus mujeres le pide que elija a otro hijo, Bharata. El rey acede y Rama va al exilio por 14 años. Una vez muerto su padre, Bharata pide a Rama que acceda a ocupar el trono pero Rama se niega pues debe obedecer la orden de su padre. Entretanto el demonio Ravana secuestra a su esposa Sita, pero es liberada gracias a Hanumat, el rey mono. Una vez que vence a Ravana y pasan los 14 años, Rama regresa y acepta el trono. En la historia subyace la idea que Vishnu ha accedido a reencarnarse en Rama y poder asi luchar y destruir al demonio Ravana para liberar a los hombre de su tirania.


En Ramananda ya no existen distinciones de castas entre los hombres y afirma la necesidad de que se respeten los derechos humanos a todos los hombres sin ninguna distincion de castas ni de ningun otro tipo.


Ramananda conocia perfectamente el sanscrito pero siempres se expresaba en hindi para que sus escritos fueran entendidos por todos. Se rodeo de 12 discipulos para la difusion de su doctrina, de los cuales dos eran mujeres y otros dos eran musulmanes. Tambien es de destacar que uno de sus discipulos era de casta paria. Entre sus discipulos hay que destacar a Kabir y al discipulo de este Nanak. Las enseñanzas de estos dieron lugar a la religion Sikh, que fusiona enseñanzas del islan y del hinduismo. En el siglo XVI, Akbar el grande subio al trono de Dheli y trato, con poco exito, de fundar una religion universal uniendo el hinduismo, el budismo, el islam y el crisitianismo y la religion de zaratustra.

Pensamiento Hindú IV


4ª parte: El hinduismo actual: desde Ram Mohan Ray hasta Aurobindo Gose

En los siglos XIX y XX el pensamiento indio vive otra revolucion intelectual y espiritual con la penetracion de las ideas occidentales. Ya entonces el hinduismo se habia alejado del ascetismo bramanico y las ideas de amor etico a la vida expuestas en el Bagavad Gita habian ganado la batalla espiritual. El pensamiento indio estaba lo suficientemente maduro para que las modernas ideas de la etica humanista occidental penetraran en sus espiritus mas abiertos y universales. Hombres como el poeta ingles Jeremy Bentham que cantaba el amor a la humanidad en una forma racional tuvo gran influencia en pensadores indios como Ram Mohan Roy. (1772-1833). Este hombre realizo un estudio en profundidad de todas las religiones del mundo, expresando en numerosas ocasiones su admiracion por el pensamiento de Jesus. Ram M. Roy fue el autentico renovador del pensamiento indio moderno. Al interpretar los textos brahmanicos en un sentido renovado pudo unir el sentido etico de la vida, el amor activo hacia nuestros semejantes en primer lugar, con el ascetismo y el misticismo indio. De esta forma convertia el amor a la humanidad en el verdadero fin del sentimiento espiritual.
Ademas de su gran conocimiento de las religiones de todo el mundo, conocia perfectamente el ingles, el frances, el arabe, el ebreo, el griego clasico, el latin, el persa, el bengali y el sanscrito. Fundo la sociedad de creyentes en el Brahma: la Brahma Samaj; Esta sociedad se creo con la finalidad de difundir las ideas y creencias religiosas mas puras del hinduismo, todavia existe y tiene una notable presencia en la India, sobre todo entre la sociedad bengali.

Continuador de la obra de Ram Mohan Roy, fue Debendranat Tagore (1817-1905), Este estuvo al frente de la Brahma Samaj despues de Ram M. Ray. Insistia, a diferencia de las bramines mas estrictos, que el amor a Dios habia que demostrarlo en el amor a los demas, y no en los ritos y en los sacrificios, a los cuales daba una importancia secundaria. De los libros sagrados decia que aunque podian considerarse fuente de inspiracion espiritual no eran necesariamente de inspiracion divina, su concepto de Dios lo expreso con estas palabras: "Dios es un ser personal con sublimes atributos morales, Dios nunca ha sido encarnado, Dios oye y responde las oraciones. Solo debe rendirse culto a Dios de forma espiritual. No son necesarios los sacrificios, los templos, etc. Los hombres de todas las castas y razas pueden acercarse a Dios. Dios no necesita culto, sino que desea reverencia espiritual. El arrepentimiento y el cese del pecado son lo unico que lleva a la salvacion y al perdon. La naturaleza y la intuicion son las fuentes del conocimiento de Dios. Ningun libro es autoridad."

Los discipulos de D. Tagore, Keshab Chandra Sen (1838-1884), y Dayanad Sarasvati (1824-1883), dieron un nuevo y renovado impulso al pensamiento moderno indio. El primero de ellos, Keshab C. Sen fue aun mas lejos que el en su interpretacion de los textos vedicos. Su doctrina comprendia algo asi como una religion universal, sacando lo mejor del hinduismo, el budismo, el islam, el cristianismo y de autores chinos. Sin embargo Sarasvati no se aparto tanto del hinduismo y termino por romper con la sociedad Brahma Samaj y fundo una sociedad nueva: la Arya Samaj. Para Sarasvati, no es necesario recurrir a textos ajenos al hinduismo para encontrar el camino del perfeccionamiento espiritual basado en el amor activo a la sociedad y en la igualdad entre todos los seres humanos, de todas las castas y razas, para llegar a la union con el Brahma. Sarasvati rompio con la tradicion, mantenida por Chandra Sen y D. Tagore, de que solo los bramines de nacimiento pudieran estudiar los textos vedicos, su sociedad estaba abierta a todos sin distincion de castas ni de razas, la doctrina del progreso, la libertas y la igualdad que habia impulsado Sarasvati se obtiene de los Veda sin necesidad de recurrir a ninguna influencia foranea, por lo que puede decirse que es el pensador mas genuinamente indio de todos los citados aqui. Sus principios basicos pueden entenderse en el siguiente texto del Arya Samaj: "El objeto primordial de Aria Samaj es realizar el bien en el mundo, mejorando las condiciones materiales , espirituales y sociales de la humanidad. Todos deben ser tratados con justicia y amor, con la debida atencion a los meritos de cada uno. Nadie debe estar satisfecho con su bienestar, debemos considerar nuestra prosperidad incluida en la de los demas."

En un ambiente cultural y social totalmente distinto surge la figura de Ramakrishna (1834-1886), Desde muy pequeño tuvo visiones de extasis mistico donde experimentaba la union con Krishna. Este hombre de escasa cultura, pues apenas sabia escribir, de figura humilde y bondadosa puede compararse a San Francisco de Asis. Su preocupacion religiosa no era intelectual sino practica , creia que cualquier doctrina religiosa era valida, tanto el islam, el cristianismo, el budismo o el hinduismo, si era capaz de canalizar el amor a Dios en la forma de amor al projimo. Para el este era el verdadero sentido de la union con el Brahma que hablan los Vedas, y cada cual debe buscarlo en su religion , si se es cristiano en el cristianismo, si se es musulmal en el islam, si se es indio en el hinduismo etc.

El mas conocido de los discipulos de Ramakrishna fue sin duda Swami Vivekananda (1862-1902), este hombre alcanzo una gran erudicion , no solo de la cultura india , sino tambien de la cultura europea. Al principio fue muy critico con el misiticismo de Ramakrishna , pero poco a poco fue evolucionando hacia una actitud de admiracion y de autentica devocion por ese santo sencillo y piadoso que era Ramakrishna. Al igual que Ramakrishna, pensaba que un espiritu solo preocupado por el conocimiento de lo divino y por alcanzar la union con el Brahma, acabaria por convertirse en un espiritu egoista y por tanto sin autentico valor. La finalidad de la religion, pensaba, era poder entregarse a los demas en un amor sin limite. Por ello no tenia sentido la devocion mistica en el aislamiento de la sociedad, y es el sentido etico de la experiencia religiosa lo que da valor a toda busqueda de perfeccionamiento espiritual. Para S. Vivekananda, debemos ver a Siva en todos los seres humanos y sobre todo en los mas debiles y necesitados. El unico culto de valor a Dios es el servicio y la ayuda a las demas criaturas vivientes. En esto Vivekananda ve el sentido mas profundo y autentico del Veda y demas textos sagrados. Segun el Bhagavad Gita , tanto el Rajayoga ( el camino de la interiorizacion del conocimiento de Dios) como el Karmayoga (la accion por el deber y el amor ) son caminos validos para llegar a la comunion con lo divino. Fundo la sociedad Mision Ramakrishna, que aun existe y mantiene una importante actividad.

Por ultimo las tres personalidades modernas mas destacadas son Mahatma Gandhi, Rabindranat Tagore y Aurovindo Gose.

Mahatma Gandhi, nacio en 1869 y a partir de 1872 hasta 1914 estuvo viviendo en Inglaterra y en Africa del Sur a causa de su trabajo como abogado. Al comenzar la primera guerra mundial se alisto en el cuerpo de ambulancias del ejercito britanico pero al final del año 1914 tuvo que volver la India a causa de su debil salud. Gandhi ya se habia hecho famoso a causa de su defensa de la minoria india de Africa del Sur y su doctrina de la "resistencia pasiva" .
En la India tomo partido por numerosas causas de defensa de los derechos del pueblo, defendiendo a los oprimidos. Su postura fue siempre de "resistencia pasiva", negandose a justificar la accion directa de los grupos de activistas que practicaban el terrorismo. Participo de forma muy destacada en el movimiento social que trajo la independencia a la India. Se opuso tambien a numerosas tradiciones indias, sobre todo a que se superara el desprecio a las castas inferiores y a las mujeres. Favorecio que se dieran los mismos derechos a hombres y a mujeres, que se prohibiera el matrimonio entre niños, etc. Fue critico con el mandamiento Ahimsa, pues a su juicio no habia servido para educar al pueblo en un sentimiento compasivo hacia los animales. Se acerco con ello al pensamiento budista al fusionar sus ideas de la resistencia pasiva con su idea del mandamiento ahimsa reformado por la compasion. Gandhi, con sus doctrinas, crea un nuevo valor espiritual de caracter universal con ingredientes genuinamente indios. Gandhi defendia una forma de vida proxima al ascetismo, pensaba que debia vivirse con un minimo de posesiones, porque resultaria imposible alcanzar la felicidad con una vida entregada a la lucha por el poder y las posesiones; tambien era partidario del celibato para que se pudiera alzanzar una verdadera espiritualidad. Todas estas ideas propias de bramines ascetas contrastan con su implicacion en la lucha de su pueblo por la libertad y por mejorar sus condiciones economicas y sociales. Pero como todos los grandes hombres, Gandhy fue una personalidad compleja, a veces contradictoria y por su grandeza imposible de encasillar.

Contemporaneo de Gandhy fue Rabindranat Tagore (1861-1941), hijo de Debendranat tagore, El pensamiento de R Tagore se situa al final de una evolucion del pensamiento indio que llega a la afirmacion etica del amor a la vida junto con el rechazo del aislamiento del misticismo ascetico al que considera una autentica aberracion del espiritu. A diferencia de Gandhy, no admite que se puedan estar unidas el sentimiento activo de amor a la vida con el misticismo ascetico. Para R. Tagore, la alegria de vivir forma parte de la condicion humana y por tanto la verdadera espiritualidad o religiosidad nos lleva a un sentimiento de amor a toda la humanidad y a la vida. Tanto los ascetas que han renunciado al mundo como los materialistas europeos que han perdido la capacidad de espiritualizar su relacion con el mundo, son actitudes rechazables por equivocadas, ambas conducentes a la destruccion y al dolor. Para R. tagore, el impulso espìritual que surje del corazon humano es una fuerza de vida que lleva a desear el bienestar, la justicia, el conocimeinto, etc. no solo para uno mismo sino para todo el mundo. No concibiendo mas noble actividad que la entrega al servicio a los demas.

Como ejemplo de la produccion poetica de R. Tagore trascribire esta traduccion de Pablo Neruda del poema "Tumi Sandhyara Meghamala", con su original en lengua inglesa:
En Mi Cielo Al Crepúsculo


En mi cielo al crepúsculo eres como una nube
y tu color y forma son como yo los quiero.
Eras mía, eres mía, mujer de labios dulces
y viven en tu vida mis infinitos sueños.


(In my sky at twilight you are like a cloud
and your form and color are the way I love them.
You are mine, mine, woman with sweet lips
and in your life my infinite dreams live.)


La lámpara de mí alma te sonorosa los pies,
el agrio vino mío es más dulce en tus labios,
oh segadora de mi canción de atardecer,
cómo te sienten mía mis sueños solitarios!


( The lamp of my soul dyes your feet,
My sour wine is sweeter on your lips,
oh reaper of my evening song,
how solitary dreams believe you to be mine!)


Eres mía, eres mía,
voy gritando en la brisa de la tarde,
y el viento arrastra mi voz viuda.
Cazadora del fondo de mis ojos,
tu robo estanca como el agua tu mirada nocturna.


( You are mine, mine,
I go shouting it to the afternoon's wind,
and the wind hauls on my widowed voice.
Huntress of the depths of my eyes,
your plunder stills your nocturnal regard as though it were water.


En la red de mi música estás presa, amor mío,
y mis redes de música son anchas como el cielo.
Mi alma nace a la orilla de tus ojos de luto.
En tus ojos de luto comienza el país del sueño.


( You are taken in the net of my music,
my love, and my nets of music are wide as the sky.
My soul is born on the shore of your eyes of mourning.
In your eyes of mourning the land of dreams begins. )

Por ultimo cabe citar a Aurobindo Gose, nacido en 1872, que sigue la linea de R. tagore dando un sentido etico y de amor a la vida en su interpretacion de los textos bramanicos de la tradicion india.

Todos estos pensadores modernos indios ya no pertenecen en exclusiva a la cultura india. La grandeza de su espiritu los convierte en valores de caracter universal. Su pensamiento es igualmente valido, como guia espiritual, tanto a europeos como a orientales o africanos y puede decirse que constituyen, sin duda, la espiritualidad mas elevada y sublime que la humanidad de nuestro tiempo a llegado a producir.